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1)  notations of dance for the worship of Confucius during Ming and Qing dynasties
明清祭孔舞谱
2)  Confucian Sacrifice Dance and Music
祭孔乐舞
3)  Qishao Music and Confucian Sacrifice Dance and Music
齐韶与祭孔乐舞
4)  memorial ceremony for Confucius
祭孔
1.
Holding memorial ceremony for Confucius,as the ritualized symbol of Chinese traditional social orthodoxy,has been transformed into the source of legalized political authority since the Western Han Dynasty.
祭孔作为中国传统社会道统的仪式化表征,自西汉以来,已转化为政治权威合法性的根源,祭孔大典成为清代前期格外引人关注的祭祀仪式;清初帝王对于孔子的祭祀,其规格、意义远远超出了以往对孔庙的祭祀仪式,特别是由于皇帝亲祀跪拜孔子的介入,对于这一跪拜祭祀模式的认可与持续,促使祭孔的信仰及其仪式具有前所未有的道统与治统合一的意义,礼如弟子的祭孔仪式则是透过身体象征来诉求统治正当性,给统治者铭刻了道统形象;确认了政权对于道统的承袭,也就是确认自我的统治正当性。
5)  sacrifice rites
祭祀乐舞
1.
As the embodiment of national ceremony system, the sacrifice rites of the Han Dynasty reflected the process of influence of Confucianism on the dominant thought of the Han Dynasty.
作为国家礼乐思想的体现者,汉代国家祭祀乐舞可以反映儒学对汉统治思想影响的进程。
6)  Temple VCham
祭礼舞蹈
1.
"Temple VCham" is a large-scale ritual activity in Tibetan Buddhism.
寺院羌姆是一种藏传佛教的大型法事活动,其中的舞蹈包含了丰富的宗教奥义和复杂多变的动态形象;民间祭礼舞蹈则是原始祭祀仪式的重要构成因素。
补充资料:明清祭孔舞谱
      明、清两代祭祀孔子的舞谱,现存有明代的文字谱和图谱,清代的《文舞舞谱》、《阙里新谱》和《文庙丁祭谱》。
  
  最早用乐舞祭孔开始于南朝宋文帝元嘉元年 (424),依上公之礼,舞用六佾,36人,设轩悬之乐,乐陈3面,至今仍沿用这种形式。明洪武二十六年(1393),颁祭孔的大成乐于天下学府,令州县如式制造,用了文字谱和动作图谱。据《乐经律吕通解》记载,文字谱归纳出立容5种、舞容2种、首容3种、身容5种、手容5种、步容2种、足容7种、礼容9种。在3成(段)舞96个舞姿中,进退活动范围很小,只有3次进步、3次退步、1次左右进步。对这种情况,明代朱载堉解释道:"今太常文武二舞,皆舞于殿内,地位迫隘,不敢回转,始终立定一步,未尝挪移,微动手足以舞而已。"清代的《文舞舞谱》载《圣门乐志》,另一种《阙里新谱》是文字谱,说明身体各部位姿态的,有"言向者三、言立者二、言身者三、言首者三、言面者四、 言手者八、 言足者九、言趾者二、杂言籥翟之势三十七、杂言身首之势十"。
  
  
  
  清代每年规定祭孔 4次,二月、八月的上丁日是国祭;五月、十一月的上丁日是家祭。故舞谱命为丁祭谱。凡逢国祭,有2品官参加主祭,祭祀在夜间子时开始,先鸣鼍鼓三匝,礼生、乐舞生和主祭就位,点燃灯烛。礼和乐分为 6章:"迎神"、"初献"、"亚献"、"终献"、"撤馔"、"送神"。舞共3段,从第2章"初献"开始,"亚献"、"终献"舞3章。6章均有歌,专有歌生,歌者不舞,舞者不歌。乐工有:歌6人、琴3人、瑟2人、笙3人、洞箫、笛各3人、埙1人、篪2人、排箫1人、应鼓1人、柷敔1人、搏拊1人、鼍鼓1人、镛钟1人、足鼓1人、鼗鼓1人、特磬 1人、编钟1人、编磬1人。另有司麾1人、司旌1人。清同治戊辰年(1868)雕印的《文庙丁祭谱》有乐悬位次图、乐章、合乐节奏、鼓谱、乐谱及钦定"中和韶舞舞容谱"。舞用六佾,36人,戴冠、着袍、穿靴、执羽、籥等,舞容96式,每式附图。
  

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