《红楼梦》中有许多玄而又玄的人生现象，让读者百思而不得其解。为了让读者能解“其中味”，曹雪芹在小说的第五回（游幻境指迷十二钗 饮仙醪曲演红楼梦）中特为读者指迷。所以，能走进“太虚幻境”，看清太虚幻境的真面目，读者才可能读懂《红楼梦》这一部“千古奇书”。

太虚幻境石牌坊上写着四个大字“太虚幻境”，两边有一副对联：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”太虚幻境石牌坊上的横批和对联里隐藏的玄机便是踏入《红楼梦》真意的大门。

“太虚”是道貌。老子《道德经》认为，道大而虚静。所以，这里的“太虚”实际上就是指老子、庄子所说的“道”。《道德经》又言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道家认为，世界的本源是道。因此，“太虚幻境”之意即谓世间万物(包括人)皆由太虚之处幻化而来。曹雪芹特地在《红楼梦》开篇中写宝玉与黛玉的“木石前盟”，其意在于用小说的形象来回答“我是谁？”“我从哪里来？”“我要到哪里去？”三个终极的人生追问。既然道是世界的本源，人当然也是从道的大而虚静之处来。从科学的角度来看，人身体的各大系统（如呼吸系统、消化系统等）是由器官组成的，器官是由组织组成的，而组织又是由细胞组成的。然而，细胞也并不是人体的最小单位。细胞又可被分解为细胞膜、细胞质、细胞核。若继续追问细胞膜、细胞质、细胞核又是由什么构成的？如此层层无尽的追问，那么最后必然会被分解到分子、原子、离子等等微粒上来。现代科学家对物质组成的探索从分子、原子、电子、质子、夸克到达了中微子。然而中微子还不是最微小的物质，中微子还可以被无限地分解下去，一直被分解到中国哲学家描述的无极（道）的微妙世界。当然，任何一层面上的物质都具有其构成的依据——理。所以，道的世界是物与理混沌成一体的大而虚静的世界。人的身和心都是从那个遥远而微妙的世界里来的。人的身只有通过死亡才能回到那个世界，而人的心却可以通过道德的自我实现回到原本的那个世界。所以，人生的真谛是以生求存！这个人生的真相有几个人能知道？又有几个人能证得？世间凡夫以身为“我”，智者以心为“我”，却不知“道”才是真正的我（本我）。面对世人这样的迷失，曹雪芹点拨道：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”

中国汉语中有“道德”与“道理”两个概念。这两个概念中包含着十分深刻的世界观和人生观。老子《道德经》曰：“道失而后德”。可见，人德是道之失，即偏面的道。对人，道失而后德，对物则是道失而后理。德与理都是来源于道，但又都是偏面的道。理是物存在的根本依据，而德是人生活的根本依据。然而，因为德与理的偏面性，所以人之身与万物一样都不得永恒。正因如此，回归于道就成为人与物存在的最本质的生命要求。由此可见，道失而德显，积德复得道是人生最本质的运动。如果把德对道的回归表述为生的此岸渡达存的彼岸，那么，艺术就是这两岸之间的渡船。而爱情却只是不知水性的落水者怀里紧抱着的一段木头。在此岸与彼岸之间沉浮漂流时，他和她都把自己的性命和这段木头系在一起。只有到达彼岸后，他和她才会明白，原来爱情仅是他们渡达彼岸的一段木头而已。贾宝玉就是这样的一个渡河人。

用隐藏在太虚幻境的真意来解读《红楼梦》中贾宝玉的爱情。如此，便可知《红楼梦》为什么要写神话传说一般的“木石前盟”；接着写多情公子的种种痴情；写痴情难偿的痛苦和痛苦中的反思——宝玉参禅、识分定情悟梨香院等；最后情爱经历一番离散之后，宝玉得通灵幻境悟仙缘（高鄂）。这不就是曹雪芹拟定的创作大纲——“因空见色→由色生情→传情入色→自色悟空”的形象化展现吗？可见，贾宝玉只是曹雪芹世界观、人生观的象征。